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在这种情况下部长的正规教育远远超过社区中其他每个成员的正规教育

如今,人们常常不记得它了,但是美国一些最好的(也是最早的)大学的建立不是作为普通教育机构,而是作为培训部长的神学院。哈佛大学和普林斯顿大学,仅举几例,他们花了几十年的时间培训神职人员。

学生毕业后,便出去为教堂服务,该教堂在1776年之前和之后通常位于一个村庄或小镇。在这种情况下,部长的正规教育远远超过社区中其他每个成员的正规教育。而这种差异构成了他们之间关系的关键方面。传道人不仅被尊为神人,而且被尊为“受过教育的人”。

在过去的一个世纪左右,牧师与会众之间关系的“教育差异”发生了一系列重要变化,这影响了牧师如何看待他(以及她)的同胞。

在19世纪末和20世纪初,接受高等教育的机会开始显着扩大。许多人开始上大学,并获得了从工程到英语文学等各种学科的学士学位。牧师不再是他教会中受过教育的人,而是越来越多的受过教育的人之一。

正是在这段时间,部长级的培训开始发生变化。在主流教派中,它已从本科水平转变为研究生水平。如果牧师不是社区受过教育的人,那么他就是受过最深教育的人。

但是,即使这样也不会持久。随着第二次世界大战之后的《地理标志法案》(GI Bill)以及公立大学和学院数量的增加,二十世纪中叶,获得学士学位的人数大大增加,其中许多人甚至开始获得硕士学位。

现在,通常将部长级学位确定为神学硕士,部长们现在不再因受教育程度的不同而与自己的同胞区分开。他们只是社区中学位较高的成年人中的一员,甚至是大多数。牧师们现在不是宣称自己受过最高教育,而是只能声称自己是宗教上受过最高教育的人。

但是,即使这注定要改变。在1960年代,宗教研究系开始在美国各地的大学中兴起。并不是说宗教系从来就不存在,但是这些系很大程度上是学生进行部长级培训或传教工作的训练场,或者为学校的宗教课程提供课程。

这些新部门除了教授基督教之外,还教授比较宗教或世界宗教。他们不是针对想要当部长的人,而是针对希望获得文科学位的学生,否则他们可能会选择历史,文学或人类学等专业。

随着宗教学专业的人们毕业并进入整个社会,他们为传教士与社区关系的教育提供了新的动力。现在,传道人不再是一般的宗教专家,而只是他们自己宗教的专家。

这些都没有影响传道人作为上帝的子民,作为他们的教会的代表,作为有效的社区领袖或作为道德权威的人的地位。的确,随着人们的一般教育水平变得与部长的水平相当,部长们发现他们与教区居民有更多的共同点。他们之间的鸿沟减少了;他们拥有更多的兴趣,并且可以更好地理解和相互理解。

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